|
Mirna Bratož
Vprašanje resničnosti in postmodernizem v poeziji Klemena Piska
Človek je že od nekdaj
ustvarjal poezijo. V trenutkih, ko se je začel zavedati samega sebe in
sveta naokrog, je občutil potrebo, da izrazi svoje občutke in svoje
nerazumljivo dojemanje sveta – iz česar se je rodila Poezija. A vendar
lahko njene lepote “negujejo” le tisti, ki so zmožni videti svet na
drugačne načine in ki občutijo intenzivnost vsakdanjih običajev. Eno od
zanimivejših pesniškim imen na Slovenskem je gotovo Klemen Pisk (1973),
ki je do sedaj izdal tri pesniške zbirke: Labas vakaras (1998),
Visoko in nagubano prapočelo (2000), Mojster v spovednici
(2002). Kot predstavnik najmlajše generacije močno občuti netrdno in
uničljivo naravo posameznika, ki v svetu nima nikakršne moči. Zaveda se,
da ta nemoč prihaja ravno iz nezmožnosti človekovega razumevanja sveta;
iz njegove nezmožnosti definirananja in zatorej slikanja le-tega. Zato
se bom v pričujočem članku o Piskovi poeziji osredotočila predvsem na
problem resničnosti: ali je ta posamezniku sploh dosegljiva oz.
ali kaj takega sploh obstaja. V tem aktualnem problemu vidim možnost, da
izbrano poezijo primerjam z danes najizrazitejšo literarno smerjo –
postmodernizmom, saj sem pri natančnejšem branju ugotovila, da je taka
primerjava možna in smiselna.
Posvetila se bom predvsem pesniški razlagi dojemanja resničnosti, ki se
v določenih primerih ujema s postmodernistično razlago tega pojma.
Najprej pa bi želela predstaviti današnje pojmovanje jezika, in sicer v
primerih pesmi in v nadalje razloženih teorijah, ki razlagajo jezik kot
glavni ustvarjalec prepada med poimenovanjem in stvarnostjo. V osrednjem
delu se bom nato osredotočila na razlaganje avtorjevih motivov in
njihove vloge, saj so le-ti tisti, ki jih lahko obravnavamo kot stvarne
ali le kot lingvistične pojme.
Članek bo v večini posvečal razčlenjevanju idejne plasti pesmi. Če
povzamem po J. Kosu, naj empiričnoanalitična raziskava praviloma
vsebuje tako vsebino kot formo postmodernističnih besedil.[1]
A vendar bi bil tak poskus do neke mere prezahteven, poleg tega pa bi si
tu upala predpostaviti, da je formalna zgradba pesmi pri mlajših
avtorjih, kakor je Pisk, vendar v večini podrejena idejam, ki jih
izražajo, kar otežuje poglobljeno formalno analizo. Le-ta bo sicer
vključena v interpretacijah pesmi, kolikor bo ta smiselna in kolikor
pesmi same to omogočajo. Glavni
predmet Piskovega zanimanja je jezik.. To je med drugim razvidno že iz
naslova zbirke Visoko in nagubano prapočelo. Ob branju poezije
ugotovimo, da gre za metaforično pojmovanje jezika kot daljnega
začetnika in stvaritelja sveta, ki je obstajal pred obstojem vsega
drugega in prav zato postane ustvarjalec in nosilec pomena vsega
stvarnega. Kljub temu pa se Pisk v svoji poeziji zaveda tudi rušilne
moči jezika, saj ko le-ta enkrat izgubi svojo lastnost, da pripisuje
stvarem pomen oz. ustvarja njihovo identiteto, ostane jezik le prazna
moč, le lepa beseda. To je mogoče opaziti v pesmi Bal bal,
kjer se Pisk po opisovanju trdne stvarnosti (hiše, golide)
naposled izgubi v subjektivnem pojmovanju (ideja), oboje pa nato
zajame besedna stvarnost tako, da se nam zdi, da se vse za nami ruši,
hiše in celotna objektivna realnost; subjektivnost se za tem pokaže kot
neosvobajujoča (ne pojde na prejo kot ptiček na vejo). Tako
ostane na koncu le beseda, ki pa ne prizanaša ničemur: Bal Bal, vse
si požgal… Bal je namreč (feničanski) bog, ki mu pripisujejo
prvinskost in je nosilec vseh negativnih energij, gospodarja Hada, ki na
koncu prevlada nad Smrtjo, kar pomeni, da zmaga nad človečnostjo, saj je
smrt njena glavna in najizrazitejša lastnost.
V neki drugi pesmi pripiše takšno nemoč tudi poeziji, hkrati pa tudi
pesniku, ki se pred to nesmiselnostjo brani le s podaljševanjem in
vztrajanjem pri le-tej, saj je to njegova poglavitna naloga:
Poezija je mimikrija, skrivališče nespametnih prerokov.
Kot nestrupena muha se potuhne pesnik v njenih živih barvah
in se z verzi na daljavo brani pred poetičnimi škrati.
Ideja o nezadostnosti jezika in njegovi nezanesljivosti pa ni lastna le
Pisku, temveč je temeljnega pomena za razumevanje najsodobnejše poezije
in literature nasploh. Ko je jezik v modernizmu prvič izgubil funkcijo
neovirane povezave nečesa
nelingvističnega[2]
kot ga označi R. Rorty, se pojavi nekakšna praznina med jezikom in
svetom, ki ga jezik lahko dojame. Ta ni bila nikoli »zakrpana«, ampak se
je le vedno bolj poglabljala. Jezik tako ni več le subjektivni medij, ki
zvezno prenaša in formira subjektivne vrednote, temveč postanejo le-te
del stvarnega (objektivnega) sveta in so zato enako nedosegljive za
domet jezika. Rorty zato pravi, da je današnja
naloga misleca, da se reši pojmovanja po principu nasprotij in oblik
intelektualnega in kulturnega življenja, ki ga le-te oblikujejo,[3]
s čimer misli na nujno zanikanje t.i. binarnih
opozicij, kot jih predstavljata ravno nasprotje subjektivno –
objektivno, ali pa stvarno – pojmovno, ki so predstavljale nekakšen
platonični način dojemanja sveta, ki je vladal človeškemu pojmovanju
sveta vse od Platonovih časov. Tako se oblikuje jezik, ki niti z
objektivno niti s subjektivno stvarnostjo ni v nikakršni povezavi.
Derrida v Teoriji dekonstrukcije pravi, da
bo jezik zagotovljeno izdal vsak poskus lastne
transcendence,[4]
kar nas pripelje do spozananja, da ostane
jezik le še samemu sebi namen.
Preden se lotim analize motivov iz pesmi Klemena Piska, moram
predstaviti nekaj teoretičnih izhodišč, ki bodo razlagala potek
nadaljnjih interpretacij. Te predvsem slonijo na dekonstrukcijski metodi
Jaquesa Derride, ki temelji na razčlenjevanju pesniškega jezika, ta pa
je naše edino orodje za razumevanje resničnosti sveta.
Če uporabim Derridovo terminologijo, ki jo je le-ta prevzel po Saussureu,
lahko označim jezik, ki ga predstavljajo besede in besedne zveze, kot
sklop različnih označevalcev, katerih stvarna podlaga je tisto,
kar imenujemo označeno.[5]
Derrida opiše označevalec kot tisto, kar mora biti mogoče prepoznati
v njegovi formi kljub vsej različnosti in skoz različnost empiričnih
značilnosti, ki ga lahko modificirajo […] ki mu jih nujno prizadeva
tisto, čemur pravimo empirični dogodek; to pa implicira dejstvo, da
je stvarnost nestalna in spremenljiva, zaradi česar tudi ne more
sovpadati s formalno stabilno strukturo označevalca. Prav zaradi tega pa
postane tudi označevalec, kljub svoji formalni nespremenljivosti,
pomensko enako nestalen in izmuzljiv. Logično temu sledi Derridova
izjava, da se je razlika med realnostjo in reprezentacijo, med
resničnim in imaginarnim, med enostavno prezenco in ponovitvijo vselej
že začela brisati.[6]
Tu je potrebno razumeti vlogo motiva,
saj je namreč nejasno, na katerega od prej omenjenih pojmov se le-ta
nanaša. Motiv je, če povzamemo po Kosu, snovni element vsebine,
nosilec običajno konkretnega pomena […] in je konkretna podlaga,
vendar pa nam to še vedno ne pove, ali tako postmodernističnemu
motivu pripišemo funkcijo nejezikovne ali zgolj lingvistične narave.
Derrida pravi, da če je pomen znaka (= motiva?) določljiv šele
z razliko do drugih znakov (motivov), potem velja to tudi za druge znake
– ki to niso, kar nam pove, da je pomen določenega motiva odvisen
zgolj od drugih motivov, ki ga tako potencialno določujejo. Kljub vsemu
pa je to nemogoče, saj je pomen med znaki vedno prenosljiv in tako
nikoli popolnoma prisoten, v čemer vidimo odsotnost pomena v kakršnem
koli prostorskem ali časovnem dometu.
P. Brooker bi lahko dodal, da so zaradi tega
kot reakcija tradiciji novejši pesniki presekali arbitrarno zvezo med
besedo in svetom, da bi ustvarili […] nov stavek, ki se ne bi nanašal na
karkoli.[7]
Ob branju poezije Klemena Piska sem
zasledila lastnosti, ki bi jih lahko povezali s predstavljeno teorijo.
Najbolj zanimivo vprašanje je ravno tisto, ki se ukvarja s problemom
časa kot zagotovila oz. nezagotovila resničnosti.
Pisk se v svoji poeziji poglobljeno ukvarja predvsem s
kulturnozgodovinsko tematiko, pristop k njej pa bi največkrat lahko
opisali kot kritičen. Pesnik se predvsem posveča vprašanju, ki ga
zastavlja zgodovina kot objektivna izpričevalka »življenja sveta«,
kateri vedno nasprotuje logika subjekta, njega samega kot umetnika, ki
te objektivnosti ne zaznava. Zato ne preseneča, da je zgodovina
velikokrat prisotna v njegovih pesmih, vendar pa se Pisk sooča s
problemom njene definicije, pojmovanja, saj je le-ta nedostopna v svoji
skrivnostnosti, nedosegljiva ali pa celo tista, ki povzroča njegovo
neučinkovitost kot umetniškega ustvarjalca. V pesmi Kje ste? na
primer pove:
Zaman sem vas klical v krčevitem ritmu oholosti,
neuspešno izrekal uroke, zvedavo poslušal vaše odmeve,
a nisem vas mogel zgrabiti za brado.
(Doseči preteklost pomeni ujeti sleherno dlako vaše podobe.)
Za Piska
torej lahko trdimo, da je njegovo dojemanje časa takšno, kot ga običajno
poznamo: linearna premica, po kateri se je premikalo človeštvo,
prestavljeno iz subjektivnega dojemanja v nek zunanji, objektiven svet,
ki pa avtorju ne predstavlja zagotovila resničnosti. Kritik postmoderne
dobe G. Vattimo pravi, da je ena od najbolj sprejetih karakterizacij
postmoderne dobe prav ta, ki v njej vidi konec zgodovine…
to je razumevanje ljudskega bivanja v sklopu
edinstvenega toka, katerega smisel je osvoboditev.[8]
S tem nam Vattimo sporoča, da je
konec zgodovine pravzaprav enak izgubi upanja, da se časnosti lahko
kadarkoli osvobodimo (npr: smrt kot dogodek, ki predstavlja večno
odrešenje), saj je čas le lažen pojem subjektivne, še manj pa objektive
vrednosti. V Piskovi poeziji je
opazno, da konec takšnega pojmovanja sveta ne prinaša večnosti ali
odrešenja, saj bi bilo to le vzpostavljanje neke nove metafizične
realnosti, ki je prav ta, ki jo zanika. Konec dojemanja časa na tak
način pa povzroči pri avtorju vzpostavitev stanja, ki nima več pomena in
vrednosti. Navidezna idejnost, ki jo sporoča Pisk, je vendarle
premalo, da bi lahko s preveliko gotovostjo govorili o prisotnosti
postmodernističnih prvin. Prav zaradi tega se je potrebno za
razlago spustiti v podrobnejšo analizo. Poglejmo si pesem, v kateri se
bo ob izpostavitvi s časom povezanega motiva pokazalo, da gre tu
resnično za prej naštete lastnosti motivike.
Selitev
Paket, ki ga je poslala Lisa Linder, Stiegaregatan 9,
4324 Skovde, Sverige, ni bil nikoli odprt. Odkril sem
ga po petih letih, ko sem brskal po predalih, da bi
pospravil za seboj. Selim se, in ko se človek seli,
mora obračunati s preteklostjo. Ne vem, zakaj ga toliko
časa nisem odprl. Verjetno sem zaupal intuiciji, ki me
je neštetokrat posvarila pred nevarnostjo. A zdaj, ko
odhajam, ne morem ničesar izgubiti. Trgam ovojnico,
potne roke mi polzijo po orumenelem papirju in segajo
v globino. V notranjost njenih idej. Lisa je poslala vlažno
spodnje perilo – in fotografijo lastne golote, ki še vedno
diši po parfumu.
Lisa? Zakaj …
Ne sliši me in ribari na bregu
zaledenelega jezera - in vsako ribo,
ki jo ujame na trnek, nabode s
harpuno skrivnosti.
Pesem Selitev je
zanimiva predvsem zaradi vloge motiva paketa, ki je povezan s subjektovo
preteklostjo in je pravzaprav glavni nosilec sporočilnosti v pesmi. A
vendar motiv sam po sebi nima pravega pomena, saj je kot tak le neka
stvar v njegovem življenju, za katero se niti sam že dolgo ni zmenil.
Tudi vse, kar o paketu vemo, kot na primer da ga je poslala neka Lisa iz
Švedske pred petimi leti, nam govori samo o neki dolgočasni stvarnosti
in nam pod nobenim pogojem ne razkriva bistva in namena tega paketa. Ta
je sam po sebi le materija, del stvarnosti in ga torej lahko vidimo kot
zgolj nepotrebno in nepomembno substanco.
Prav zato moramo - če želimo spoznati pravi pomen bistva motiva -
poiskati v pesmi druge motive, ki bi njegov pomen lahko definirali. Če
tega ne naredimo, ostane paket brez smiselnega pomena, tako pa
pravzaprav izgine v nezmožnosti definiranja samega sebe.
Tisto, kar se zdi, da v pesmi najbolj zaznamuje paket je njegova
preteklost, ki je hkrati njegov izvor. Poslan je bil pred petimi leti,
prav to pa zgradi okoli njega neko skrivnostnost, v kateri lahko vidimo
potecialni izvor njegovega bistva oz. pomena. Kljub vsemu ne smemo
razumeti te skrivnostnosti oz. njegove preteklosti kot lastnost, ki
zgolj definira njegovo materijo,[9]
saj je le-ta nesposobna biti nosilka pomena. Preteklost, iz katere paket
izvira, je šele možnost razumevanja njegovega pomena; se pravi način,[10]
ki nam nakazuje pot razumevanja.
Subjekt si tako želi v pesmi priti do smisla in razvlozlati
skrivnostnost paketa, s tem da mora obračunati s preteklostjo,
odpreti paket in se soočiti z njegovo vsebino. Soočenje z vsebino
bi mu tako na nek način vendarle odkrilo nekatere spomine iz
preteklosti, katere je sam morda izbrisal iz spomina, in to namerno ali
nenamerno. Soočenje z vsebino bi pomenilo povrnitev v tiste situacije in
tiste kraje, ki jih že dolgo ni v njegovi zavesti. Po drugi strani pa
lahko to razumemo tudi obratno, saj je možno, da se subjekt boji
vsebine, ne pa preteklosti same, kar bi pomenilo, da se mora soočiti s
preteklostjo prej, kakor pa z vsebino paketa. Obe možnosti sta vsekakor
povezani in ne nujno izključujoči; v vsakem primeru nakazujeta
medsebojno povezanost obeh pojmov oz. motivov: paketa in njegove
vsebine. A vendar je rezultat
njegovega »poguma« popolnoma drugačen od tistega, kar bi pričakovali v
navadnem paketu, saj mu je Lisa poslala vlažno spodnje perilo in
fotografijo lastne golote, ki še vedno diši po parfumu. To razkrije
nenavadno vsebino, hkrati pa njegovo drugačnost po naravi, ki subjektu
ni razumljiva, saj pravi: Lisa? Zakaj … S soočenjem oz.
obračunom, kakor temu reče Pisk, subjekt ne pride do spoznanja bistva
paketa, saj mu je bilo s tem zastavljeno le novo vprašanje, odgovora na
tistega, ki ga je upal dobiti, pa ni dobil.
Smiselnost paketa tako ostaja neznana, vse kar spoznamo je le njegova
vsebina, katere edina lastnost pa nima epistemološke vrednosti, temveč
edinole mogoče estetsko. A vendar smo to idejo izpostavili že poprej;
vsebina je namreč le materija, ki ne more vsebovati smisla (bistva),
poglabljanje v njeno globino pa je tako samo po sebi enako nesmiselno.
Čeprav je smiselno sklepati, da
obstaja med vsebino paketa in njegovo preteklostjo neka povezava, preko
katere bi lahko sklepali o pomenu enega ali drugega pojma, je videti, da
le-te tu ni. Lahko si razlagamo, da je subjekt že prej dvomil v možnost
obstajanja česa takega, t.j. zmožnosti, da se pojav enega ali drugega
motiva razjasni; ko pravi da je
[…]
verjel intuiciji, ki me je že neštetokrat posvarila pred nevarnostjo;
kljub temu pa je bil zanj, kot tudi za bralca, tak razplet nepričakovan.
Poleg tega, da preteklost kot motiv
izgubi svojo zmožnost »dajanja« pomena, se zdi, kakor da ta preteklost
prav zaradi tega ne more več obstajati kot neka zgodovinsko oziroma
kakorkoli drugače v času zaznamovana točka, temveč postane časovno
popolnoma neoznačljiva. To pomeni, da je preteklost pravzaprav
mnogoplastna. Razdrobljena je v segmente, ki so zgrajeni iz trenutkov,
kar se v pesmi kaže kot število različnih časovnih situacij, na katere
nakaže avtor. Te so čas njegovega poznanstva z Liso, čas, v katerem je
bil paket sprejet, in pa ta skorajšnja sedanjost, v kateri subjekt paket
odpira, od katerih pa so vse situacije enako izmikljive in nestalne;
zato pa tudi vse enako brez moči pri »določevanju« pomena paketa.
Interpretacijo te Piskove pesmi sem
izbrala ravno zaradi tega, ker sta motiva »neznačnosti« in časovne
fragmetiranosti najbolj očitna. Kljub temu pa lahko podoben vzorec
zasledimo v veliko njegovih pesmih, kot so npr. Iluminacija, Kje
ste?, Helena, Stravinski … V
svojem članku sem se posvetila le majhnemu delčku poezije Klemena Piska.
Raziskava postmodernističnih prvin neke poezije zahteva širok vpogled v
vsak zorni kot poezije, kar pa je za obseg raziskave, kot je ta, veliko
premalo. Dekonstrukcijska metoda analize besedil prav tako ni zagotovilo
prisotnosti postmodernističnih prvin, vendar pa se z njeno uporabo le-te
hitro pokažejo. V poeziji Klemena
Piska vidimo, da avtor kaže zrelo razmišljanje o aktualnih problemih,
predvsem pa to pokaže na način, ki vključuje vse lastnosti razvitega
pesništva. Kot pesnik je soočen s sliko sveta, ki je le s težavo
izražena skozi kakršenkoli medij, še posebej jezik. Vloga pesnika v
takem svetu je težka, a vendar je videti, da vztraja, še več – iz
njegove poezije je razvidno, da poseduje zagnanost in energijo, ki bi jo
verjetno lahko pripisali njegovemu mladostnemu zagonu. V poeziji si
ustvarja pot skozi nesmiselnost in nedoločljivost sveta, ki ga obkroža,
kar smo lahko videli pri njegovem pojmovanju resničnosti in časa, ki
le-tej pripada. Piskov pesniški jezik
je dovolj razvit, da zazna in posreduje vse probleme, ki jih zaznava,
poleg tega pa je živ in barvit, kar naredi poezijo razumljivejšo in
privlačnejšo. To je tisto, kar je v sodobni poeziji, ki več ne
premore smiselnih povezav med mislimi, kaj šele besedami ali stavki,
najtežje.
Viri in literatura:
¨
Brooker, Peter (1996):
Modernism/Postmodernism. New York: Longman.
¨
Brooker, Peter & Widdowson, Peter (1996):
A practical reader in contemporary literary theory. Hertfordshire:
Prentice Hall/ Harvester Wheatsheaf.
¨
Debeljak, Aleš (1999): Na ruševinah
modernosti. Ljubljana: Znanstveno in publicistično središče.
¨
Derrida, Jaques (1988): Glas in Fenomen. Ljubljana: Škuc, Znanstveni
inštitut Filozofske fakultete.
¨
Friedrich, Hugo (1972): Struktura
moderne lirike. Ljubljana: Cankarjeva založba.
¨
Jameson, Frederich (1992):
Postmodernizem. Ljubljana: Problemi – Razprave.
¨
Kos, Janko (1995): Postmodernizem.
Ljubljana: DZS.
¨
Kos, Janko (198 ): Očrt literarne
teorije. Ljubljana: Cankarjeva založba.
¨
Niall, Lucy (2000): Postmodern Literary
Theory. An Anthology. Massattchusets: Blackwell.
¨
Pisk, Klemen (2000): Visoko in nagubano
prapočelo. Novo mesto: Goga.
¨
Rorty, Richard
(1995): Deconstructionist theory.
http://prelectur.stanford.edu/lecturers/derrida/rorty.html
¨
Vattimo, G. (1988): Postmoderno – Doba i
kraj povjesti. V: Postmoderna: Nova epoha ili zabluda (Mirič,
Milan). Zagreb: Naprijed.
|
|